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所以说天生天杀，道之理也，但是这里又说，三盗既宜，三才既安。也就是说宜才安，而如果不宜，那就会出现灾祸，用我们现在的话说就是生态系统失去平衡。
也就是说你吃肉吃饭可以，但是不要浪费，不要奢侈，吃饭是为了吃饱活命，如果还吃出花来了，带来的浪费这是在破坏自然本身的循环。也就是说既不会刻意避免就不活了，也不会说心安理得的享用自然的资源。
这里也可以说是对”天地不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来说，天地是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭祀用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭祀台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，其实这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于天地来说，万物各有其用，各自都是世界的组成部分，绝对不能说一个部分就能自己运行下去，一定是一个大的循环，庄子里有句话说，天地一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手重要就不要身体手脚了吗？一个人由很多细胞组成，每一部分各司其职，任何一部分出了问题，都会使得整体受到影响，由此来说，也可以说是一种至均的平等。
后面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“
天地无恩，是因为人们生存在天地间，其实多不会感觉到天地的作用，就好像我们无时不刻不在呼吸空气，但是绝对不会有人去在意空气，但是一旦离开又离不开，无恩而有大恩。
天之至私，用之至公，老子里面说天地所以长且久者也，以其不自生而长生，是故圣人，后其身而身先，外其身而身存，这里其实就从天道引入人道，无论是治国还是统兵，只有后其身而身先，才能取得成功，也是古人所说的有德之人，这里的德不光是我们现代所说的道德的德，是厚德之德。
易有云：”天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。“
这一句对应道德经里讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的法意可多解，这里可解为效法之意，人效法地，地之德，在于载物，什么是载物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是对于地来说，不会退避，你往地上丢金子丢人民币，这是有价值的东西，地不会说迎合，于君子来说，则是不迎恩而避辱，客观公正的面对。“
地则效法于天，天行以健，自强不息，这里也可以说比之地的不迎不拒，天更注重施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，春风化雨，皆是自然之道，平等而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损有余而补之不足，只是在调整着循环本身。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里不多说，后面讲老庄的时候着重说。
黄老一派提倡入世，在自然的基础上，对于生死是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
在道德经里是不赞成天下的混乱纷争的，而这带来的杀戮是无道的，因为这种战争与杀戮的混乱是缘于人们过剩的欲望，所以黄老道提倡积极入世，要化解这种不正确的混乱纷争，使天下能休养生息，复归太平，而杜绝这些的最好办法就是不贵难得之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有过剩的欲望。
这里提到几次过剩，也就是过度的欲望，所谓过度就是超出本身正常的范围，而不知足的去追求，家财万贯，日食不过三餐，广厦千间，夜眠仅需六尺。你如果不干，非要吃十几餐就会把自己撑坏，但是如果你不吃饭，就会饿死，所以说道家说的无为，其实不是消极避世，而是把握一个度，不过也不损。
而这个度，就是最贴合自然的，食其时，百骸理，动其机，万化安，也就是顺应自然的规律而建立人类社会的秩序与良性循环。
总的来说这就是黄老道家提倡的入世和对生死的态度。
所以说天生天杀，道之理也，但是这里又说，三盗既宜，三才既安。也就是说宜才安，而如果不宜，那就会出现灾祸，用我们现在的话说就是生态系统失去平衡。
也就是说你吃肉吃饭可以，但是不要浪费，不要奢侈，吃饭是为了吃饱活命，如果还吃出花来了，带来的浪费这是在破坏自然本身的循环。也就是说既不会刻意避免就不活了，也不会说心安理得的享用自然的资源。
这里也可以说是对”天地不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来说，天地是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭祀用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭祀台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，其实这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于天地来说，万物各有其用，各自都是世界的组成部分，绝对不能说一个部分就能自己运行下去，一定是一个大的循环，庄子里有句话说，天地一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手重要就不要身体手脚了吗？一个人由很多细胞组成，每一部分各司其职，任何一部分出了问题，都会使得整体受到影响，由此来说，也可以说是一种至均的平等。
后面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“
天地无恩，是因为人们生存在天地间，其实多不会感觉到天地的作用，就好像我们无时不刻不在呼吸空气，但是绝对不会有人去在意空气，但是一旦离开又离不开，无恩而有大恩。
天之至私，用之至公，老子里面说天地所以长且久者也，以其不自生而长生，是故圣人，后其身而身先，外其身而身存，这里其实就从天道引入人道，无论是治国还是统兵，只有后其身而身先，才能取得成功，也是古人所说的有德之人，这里的德不光是我们现代所说的道德的德，是厚德之德。
易有云：”天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。“
这一句对应道德经里讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的法意可多解，这里可解为效法之意，人效法地，地之德，在于载物，什么是载物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是对于地来说，不会退避，你往地上丢金子丢人民币，这是有价值的东西，地不会说迎合，于君子来说，则是不迎恩而避辱，客观公正的面对。“
地则效法于天，天行以健，自强不息，这里也可以说比之地的不迎不拒，天更注重施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，春风化雨，皆是自然之道，平等而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损有余而补之不足，只是在调整着循环本身。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里不多说，后面讲老庄的时候着重说。
黄老一派提倡入世，在自然的基础上，对于生死是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
在道德经里是不赞成天下的混乱纷争的，而这带来的杀戮是无道的，因为这种战争与杀戮的混乱是缘于人们过剩的欲望，所以黄老道提倡积极入世，要化解这种不正确的混乱纷争，使天下能休养生息，复归太平，而杜绝这些的最好办法就是不贵难得之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有过剩的欲望。
这里提到几次过剩，也就是过度的欲望，所谓过度就是超出本身正常的范围，而不知足的去追求，家财万贯，日食不过三餐，广厦千间，夜眠仅需六尺。你如果不干，非要吃十几餐就会把自己撑坏，但是如果你不吃饭，就会饿死，所以说道家说的无为，其实不是消极避世，而是把握一个度，不过也不损。
而这个度，就是最贴合自然的，食其时，百骸理，动其机，万化安，也就是顺应自然的规律而建立人类社会的秩序与良性循环。
总的来说这就是黄老道家提倡的入世和对生死的态度。